Αποχαιρετισμός στον Μάκη Ράπτη

Την Πέμπτη 18 Δεκεμβρίου άφησε την τελευταία του πνοή ο σύντροφος Μάκης Ράπτης. Την Παρασκευή 19 Δεκέμβρη πραγματοποιήθηκε η πολιτική κηδεία. Ο Μάκης τα τελευταία χρόνια είχε  ταλαιπωρηθεί με την υγεία του. 

Ο Μάκης Ράπτης γεννήθηκε στην Λαμία το 1943. Καταγόταν από δημοκρατική οικογένεια, που συμμετείχε στο κίνημα της εθνικής αντίστασης και ήταν  αδερφός του αντιδικτατορικού αγωνιστή Νίκου Ράπτη, του οποίου την μνήμη τιμούν ακόμα στα Γιάννενα. Εργάστηκε ως εργοδηγός οικοδομών στην Ελλάδα και στο εξωτερικό, συγκεκριμένα στην Σαουδική Αραβία. Εκεί ήρθε σε επαφή με την αραβική κουλτούρα, καθώς συνεργαζόταν καθημερινά με άραβες διαφόρων προελεύσεων. Μια εμπειρία που πιθανά να εδραίωσε την υποστήριξη του στις αποικιακές επαναστάσεις.

Στα πρώτα χρόνια της μεταπολίτευσης συνδέεται πολιτικά με το ελληνικό τμήμα της Διεθνούς Επαναστατικής Μαρξιστικής Τάσης, (TMRI) της οποίας ηγετικό στέλεχος ήταν ο Μιχάλης Ράπτης (Πάμπλο). Συμμετέχει ενεργά στην έκδοση του περιοδικού «Για το Σοσιαλισμό» που έβγαζε η αντίστοιχη ομάδα. Παράλληλα συμμετέχει και στον Όμιλο Πρωταγόρα που ήταν ένα πολύ πιο διευρυμένο σχήμα σε σχέση με το ελληνικό τμήμα της Διεθνούς Τάσης του Πάμπλο.

 Όπως μας πληροφορεί ο σύντροφος Μίμης Λιβιεράτος,  γνωρίζει τον Μάκη Ράπτη το  1976, ο οποίος παρακολουθεί την λέσχη πολιτικών συζητήσεων «ENOTHTA», που έχει ιδρύσει ο Δ.Λιβιεράτος. Η «ΕΝΟΤΗΤΑ», είχε τα γραφεία της στην Αγίου Κωνσταντίνου, κάνει εβδομαδιαίες συναντήσεις στις οποίες συμμετέχει ενεργά ο Μάκης Ράπτης, εκτελεί χρέη ταμία, και είναι η ψυχή της ομάδας.  Παραμένει πολιτικά κοντά και στον Μιχάλη Ράπτη (Πάμπλο) και αναπτύσσει στενές φιλικές σχέσεις και με τον Μίμη Λιβιεράτο.

Τα χρόνια των δεκαετιών του 70 και του 80 φιλοξενεί συχνά διωκόμενους αγωνιστές, από όλες τις γωνιές του πλανήτη που φέρνει στην Ελλάδα, ενίοτε και παράνομα, ο Μιχάλης Ράπτης (Πάμπλο).

Μέχρι να τον καταβάλλουν τα προβλήματα υγείας είχε ενεργό συμμετοχή στα κινήματα, όντας ένας δραστήριος αγωνιστής και παραμένοντας πάντα ένας σεμνός συζητητής. Ζούσε στην περιοχή του Κεραμεικού – Γκάζι και συμμετείχε ενεργά στα τοπικά κινήματα και στις αντίστοιχες συλλογικότητες της περιοχής.

Ο σύντροφος Μάκης δεν αδιαφόρουσε για τα θεωρητικά ζητήματα, συμμετείχε με πάθος σε πολιτικές συζητήσεις που αφορούσαν τους αντιμπεριαλιστικούς αγώνες , την αυτοδιαχείριση, και την υπεράσπιση της πλούσιας θεωρητικής κληρονομιάς του Λέων Τρότσκι στην οποία έμεινε ανυποχώρητα πιστός μέχρι το τέλος της ζωής του. Οι τελευταίες μας συζητήσεις αφορούσαν την έκδοση του βιβλίου «Κρατισμός  ή Αυτοδιαχείριση, η εμπειρία της Χιλής» του Μιχάλη Ράπτη (Πάμπλο) , όπου από κοινού με τον εκδότη Κώστα Κοροντζή συζητούσαν από τα θεωρητικά ζητήματα που καταπιανόταν το βιβλίο μέχρι και τις τελευταίες λεπτομέρειες που αφορούσαν την έκδοση του βιβλίου.

Ο Μάκης Ράπτης ήταν ένας αναντικατάστατος σύντροφος και φίλος. Θα μας λείψει. Και σαν σύντροφος, και σαν φίλος και σαν άνθρωπος. Ήταν τιμή μας που υπήρξαμε, φίλοι και σύντροφοι του!

Χάρης Κωστούλας, Αλέκα Μακρή

(Φώτο από τον Μάιο του 2018, από αριστερά προς δεξιά, Μίμης Λιβιεράτος, Ίνγκριντ, Αλέκα Μακρή, Μάκης Ράπτης, Χάρης Κωστούλας, Γιώργος Παπαγιανόπουλος)

Διανοούμενοι και Τρίτος Κόσμος, Έρνεστ Μαντέλ

 

Έρνεστ Μαντέλ

Διανοούμενοι και Τρίτος Κόσμος

Δημοσιεύουμε για πρώτη φορά στην ελληνική γλώσσα, ένα πολιτικό κείμενο του Έρνεστ Μαντέλ, γραμμένο την δεκαετία του 70. Με πρόσφατες τις αποικιακές επαναστάσεις και του αντίστοιχου ριζοσπαστισμού της εποχής δημοσιεύει στην Τρικοντινένταλ το εν λόγω κείμενο. Το κείμενο μεταφράστηκε από το internet marxists archive. (ΣτΣ)

(1970)

Από τον Tricontinental , Νο.18, Μάιος-Ιούνιος 1970, σελ. 12-15.
Ευχαριστίες στον Joseph Auciello.
Λήψη με ευχαριστίες από το Αρχείο Internet Ernest Mandel .
Επισημαίνεται από τον Einde O'Callaghan για το Internet Marxists Archive. .

 

Ο Ernest Mandel, σεβαστός Βέλγος οικονομολόγος, είναι ο συντάκτης αυτού του ενδιαφέροντος άρθρου σχετικά με την ιστορική ευθύνη της διανόησης. Λαμβάνοντας ως βάση τον κόσμο που ανήκει κάθε διανοούμενος - είτε ανήκει στις πολύ ανεπτυγμένες χώρες, είτε στις χώρες του Τρίτου Κόσμου - ο συγγραφέας αναλύει το ρόλο που πρέπει να διαδραματίζουν οι διανοούμενοι στον επαναστατικό καθήκον του μετασχηματισμού του κόσμου. Ο Μαντέλ είναι αρχισυντάκτης της εβδομαδιαίας La Gauche και πολιτικός γραμματέας της Βελγικής Συνομοσπονδίας Εργατών. Μεταξύ των βιβλίων του είναι τα, Ο Σχηματισμός και η Εξέλιξη των Οικονομικών Θεωριών του Καρλ Maρξ,  και  Μαρξιστική Πραγματεία της Οικονομίας.

Η διαίρεση του κόσμου σε "πλούσιες" και "φτωχές" χώρες, η αυξανόμενη απόσταση αναμεταξύ τους, η λειτουργία της παγκόσμιας αγοράς ως μηχανισμού μέσω του οποίου μεταφέρεται συνεχώς ο πλούτος από τις φτωχές στις πλούσιες χώρες είναι χωρίς αμφιβολία το πιο εκπληκτικό σκάνδαλο της εποχής μας - αφού συνοψίζει την επαίσχυντη εκμετάλλευση στην οποία υποβάλλονται περισσότερα από τα δύο τρίτα της ανθρωπότητας από μια πολύ μικρή μειοψηφία ιδιοκτητών του μεγάλου διεθνούς κεφαλαίου.

Βεβαίως, για τους μαρξιστές, αυτό το σκάνδαλο δεν είναι τίποτα περισσότερο ή λιγότερο από το αναπόφευκτο αποτέλεσμα της ιμπεριαλιστικής φάσης της καπιταλιστικής οικονομικής και κοινωνικής ανάπτυξης, το αναπόφευκτο προϊόν της ίδιας της ύπαρξης του καπιταλισμού. Αντιλαμβάνονται ότι θα ήταν περιττό να ελπίζουμε να καταπολεμήσουμε τη δυστυχία του Τρίτου Κόσμου χωρίς να αναλάβουμε τη μάχη ενάντια στον ιμπεριαλισμό και ακόμη πιο περιττό να ελπίζουμε να ξεπεράσουμε τον ιμπεριαλισμό χωρίς να ελέγξουμε την πηγή της εξουσίας του: την ιδιωτική ιδιοκτησία των μέσων παραγωγής, την ύπαρξη μιας αστικής τάξης που μονοπωλεί αυτή την ιδιοκτησία και την ύπαρξη μιας άλλης κοινωνικής τάξης - το προλεταριάτο - που υποχρεούται να πουλήσει το εργατικό δυναμικό της.

Αλλά στον κόσμο στον οποίο ζούμε, οι περισσότεροι διανοούμενοι καλούνται να μάθουν την ανυπόφορη δυστυχία του Τρίτου Κόσμου πριν κατανοήσουν την πραγματική προέλευση του κακού ή αλλιώς χωρίς να την κατανοήσουν πλήρως. Πρόκειται για μια συνείδηση ​​που προκαλείται από το μέγεθος του σκανδάλου –γίνεται ακόμα πιο εντυπωσιακό όταν αντιπαραβάλλεται με πάνω από 20 χρόνια τεράστιας οικονομικής ανάπτυξης στις ιμπεριαλιστικές χώρες και ακόμη πιο ταχεία ανάπτυξη στις χώρες που έχουν καταργήσει τον καπιταλισμό. Αυτή η συνείδηση ​​ενισχύθηκε δυναμικά από την έκταση της εξέγερσης των λαών του Τρίτου Κόσμου ενάντια στη δυστυχία που τους κατέτρεχε. Ακόμα και όταν μιλάμε για μερική ή ανεπαρκή συνείδηση, ή για ημί-συνείδηση, για να το αναφέρουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια, μιλάμε για ένα αναμφισβήτητο γεγονός που έχει επηρεάσει σε βάθος την πολιτική, κοινωνική, και πολιτιστική ζωή της πλειοψηφίας των χωρών τα τελευταία 10 χρόνια.

Στη Γαλλία ήταν αναμφίβολα ο πόλεμος στην Αλγερία που διαδραμάτισε τον αποκαλυπτικό ρόλο: στις Ηνωμένες Πολιτείες – και  σε διεθνή κλίμακα - ο πόλεμος στο Βιετνάμ είχε το ίδιο αποτέλεσμα. Ήταν μέσα από αυτόν τον πόλεμο όπου η βασική αδικία των διεθνών ιμπεριαλιστικών σχέσεων έγινε εμφανής σε εκατοντάδες χιλιάδες μη Μαρξιστές διανοούμενους: οι εκμεταλλευτές επιτέθηκαν στα θύματά τους για να τους τιμωρήσουν για το έγκλημα που ονομάζεται «απόπειρα» χειραφέτησης.

Η πρώτη αντίδραση των διανοουμένων εν όψει της επίγνωσης του ιμπεριαλισμού και της ευρείας εξέγερσης εναντίον του, είναι διαφορετική ανάλογα με το αν ο διανοούμενος είναι από τις ιμπεριαλιστικές χώρες ή από τον Τρίτο Κόσμο.

 

Μεταξύ των πρώτων, η κύρια αντίδραση είναι η κακή συνείδηση: η άρνηση αποδοχής της αποικιοκρατικής καταπίεσης και των πολέμων · η αναζήτηση τρόπων για την εξάλειψη της αιμορραγίας του πλούτου που αντιπροσωπεύει σήμερα το παγκόσμιο εμπόριο για τις αποικιακές και ημιαποικιακές χώρες· έκκληση για την αύξηση της βοήθειας των "πλούσιων" χωρών στις "φτωχές" χώρες · φτάνει μέχρι και στο σημείο προσωπικής διακινδύνευσης (ως τεχνικοί βοηθοί ή και με οποιαδήποτε άλλο τρόπο) για να ανακουφίσει κάπως τη δυστυχία των λαών του Τρίτου Κόσμου.

Μεταξύ της δεύτερης ομάδας, η αντίδραση της ατομικής δέσμευσης και το συλλογικό πνεύμα ευθύνης επικράτησε πιο γρήγορα. Από τη στιγμή που η υπανάπτυξη δεν θεωρείται πλέον ως «πεπρωμένο» (γεωγραφικά, ανθρωπολογικά, ιστορικά ή κοινωνιολογικά), αλλά μάλλον ως ένα κακό που πρέπει να εξαλειφθεί, η συμμετοχή στον αγώνα για την εξάλειψή της γίνεται γρήγορα. Υπάρχει ένας προφανής παραλληλισμός μεταξύ της ευρείας δέσμευσης των διανοουμένων στα φιλελεύθερα κινήματα (δηλαδή στην εθνική αστική επανάσταση) από τις αρχές του 19ου αιώνα στην πλειονότητα των ευρωπαϊκών χωρών και της ευρείας δέσμευσης των διανοουμένων στα εθνικοαπελευθερωτικά  κινήματα του Τρίτου Κόσμου μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο.

Παρ' όλα αυτά, υπάρχει μια θεμελιώδης διαφορά μεταξύ της ιστορικής και κοινωνικής κατάστασης των διανοουμένων της Δυτικής και Κεντρικής Ευρώπης στις αρχές του 19ου αιώνα και των σημερινών διανοουμένων που έρχονται αντιμέτωποι με τα απελευθερωτικά κινήματα των χωρών του Τρίτου Κόσμου. Οι διανοούμενοι αποτελούν μέρος μιας κοινωνικής τάξης, η φύση της οποίας μπορεί να οριστεί με ακρίβεια, παρόλο που το περίγραμμα της παραμένει αναπόφευκτα ασαφές: η μικροαστική, η «νέα» μεσαία τάξη (η οποία, γενικά, δεν διαθέτει δικά της μέσα παραγωγής). Αυτή η κοινωνική τάξη ήταν η κατ 'εξοχήν επαναστατική δύναμη κατά την κλασική περίοδο των αστικών επαναστάσεων, την παραμονή ή αμέσως μετά τη βιομηχανική επανάσταση, όταν το σύγχρονο προλεταριάτο έμελλε να γεννηθεί ή ήταν ακόμα πολύ αδύναμο. Σήμερα δεν μπορεί πλέον να διαδραματίσει τον ίδιο ρόλο, καθώς το βιομηχανικό προλεταριάτο, αφενός, και οι φτωχοί αγρότες και οι ημιπρολετάριοι χωρίς γη, αφετέρου, είναι οι κύριες επαναστατικές δυνάμεις της σύγχρονης κοινωνίας.

Σε σχέση με αυτές τις επαναστατικές δυνάμεις - οι οποίες, ιστορικά, είναι οι δυνάμεις που θα θάψουν τη δυστυχία του Τρίτου Κόσμου - οι διανοούμενοι, ως κοινωνική ομάδα, καταλαμβάνουν αναγκαστικά μια διφορούμενη θέση. Ελκυόμενοι από τα ιδανικά της δικαιοσύνης και της ορθολογικής σκέψης που ενσωματώνονται στον σκοπό της σοσιαλιστικής επανάστασης, οι αναπόφευκτες θυσίες, οι συνεχείς προσπάθειες και η «ισοπεδωτική ισότητα» που συνεπάγεται η ίδια επανάσταση τους κάνουν να αποσυρθούν. Το πνεύμα πετάει προς τη βοήθεια των καταπιεσμένων, ενώ η σάρκα, η οποία είναι πιο αδύναμη, τακτοποιεί τα μη ασήμαντα πλεονεκτήματα που τους προσφέρει η μοντέρνα καπιταλιστική κοινωνία.

Αυτή η ασάφεια στην κοινωνική τοποθέτηση των διανοουμένων αντανακλάται στις αιώνιες μετατοπίσεις στις πολιτικές θέσεις τους, οι οποίες τώρα συμμαχούν με την επανάσταση, κάποιες φορές της στρέφουν την πλάτη, ενώ άλλες φορές συσχετίζονται με τους ιμπεριαλιστές και τα καπιταλιστικά αφεντικά. Αυτό απεικονίζεται περαιτέρω στην ιδεολογία τους προς τα βασικά προβλήματα του Τρίτου Κόσμου.

Στις ιμπεριαλιστικές χώρες αυτή η ιδεολογία των διανοουμένων μπορεί να εμφανιστεί σε όλο το φάσμα των ευμετάβλητων μορφών, από τη διάδοση της διεθνούς φιλανθρωπίας σε μεγάλη ή μικρή κλίμακα, στην εκπόνηση απολογητικών ή κυνικών σοφισμών - που «επιδεικνύουν» ότι για μια ολόκληρη εποχή στην ιστορία, η δυστυχία του Τρίτου Κόσμου καταδικάζεται να συνεχιστεί. Όλες αυτές οι ιδεολογικές θέσεις έχουν από κοινού την άρνηση να αναγνωριστεί η θεμελιώδης ευθύνη του ιμπεριαλισμού και του καπιταλισμού για αυτή τη δυστυχία, αλλά και η άρνηση να δεχτεί κανείς ότι μόνο μια επανάσταση που σαρώνει όλες τις ιμπεριαλιστικές και καπιταλιστικές δομές μπορεί να ξεκινήσει τη διαδικασία της αυτο- χειραφέτηση για τους λαούς του Τρίτου Κόσμου.

Μεταξύ των πολλών παραλλαγών αυτής της μικροαστικής ιδεολογίας, μπορούμε να επισημάνουμε: τη μανία που θέλει να δώσει καλές συμβουλές στις ολιγαρχικές κυβερνήσεις στις χώρες του Τρίτου Κόσμου (σαν να μην αντιπροσωπεύουν αυτές οι κυβερνήσεις τα κοινωνικά συμφέροντα βαθιά συνδεδεμένα με τη διατήρηση το status quo - δηλαδή, της δυστυχίας)· την πρωταρχική ανησυχία για ψυχολογικά, ηθικά, πολιτιστικά ή και θρησκευτικά προβλήματα στη διαδικασία ανάπτυξης (αντιμετωπίζουν τα πράγματα σαν το βασικό εμπόδιο για τον εκσυγχρονισμό της Ινδίας να ήταν η θρησκεία των ινδουιστών · δεν καταλαβαίνουν ότι πρόκειται μάλλον για την ανικανότητα της Ινδικής αστικής τάξης να αναλάβει τον εκσυγχρονισμό της χώρας που εξηγεί την επιβίωση αυτής της θρησκευτικής εξουσίας) κλπ. Κλπ.

 

Στις χώρες του Τρίτου Κόσμου, οι κυριότερες παραλλαγές αυτής της τυπικής διανοουμενίστικης ιδεολογίας είναι, αφενός, οι ρεφορμιστικές ψευδαισθήσεις, η εμμονή για να δει την πηγή του κακού στο «φεουδαρχικό αγροτικό σύστημα» ή θεωρώντας ότι μια αγροτική μεταρρύθμιση που διεξάγεται από την αστική τάξη θα αλλάξει ριζικά την κατάσταση (σαν μια ριζική αγροτική μεταρρύθμιση να μην έρχεται σε σύγκρουση με τα συμφέροντα του ιμπεριαλισμού και της μεγαλοαστικής τάξης, όπως και με τους γαιοκτήμονες που λειτουργούν κάτω από το παλαιό σύστημα!), και από την άλλη, μία ελιτίστικη τάση που υποδηλώνει ότι η πρωτοβουλία μιας μικρής ομάδας τολμηρών διανοουμένων (στη χειρότερη περίπτωση, οι διοργανωτές ενός πραξικοπήματος) θα μπορούσε να τερματίσει την παλιά σύγχυση.Οι δύο παραλλαγές συνήθως έχουν κοινή επιθυμία να χωριστούν αυθαίρετα και ριζικά «η φάση της εθνικής απελευθέρωσης» και «η φάση της σοσιαλιστικής επανάστασης», χωρίς να καταλαβαίνουν ότι η μία αναπόφευκτα εισρέει στην άλλη, εάν πρόκειται να είναι επιτυχής, διότι μόνο οι κοινωνικές τάξεις που ενδιαφέρονται να κάνουν μια σοσιαλιστική επανάσταση έχουν την ικανότητα να αντισταθούν μακροπρόθεσμα στον ιμπεριαλισμό και να φέρουν ως το τέλος την εθνική τους απελευθέρωση, εξαλείφοντας την κυριαρχία του διεθνούς κεφαλαίου και της παγκόσμιας ιμπεριαλιστικής αγοράς πάνω στην εθνική οικονομία.

Οι διανοούμενοι δεν μπορούν να φτάσουν σε καμία πραγματική σαφήνεια σχετικά με τη δυστυχία του Τρίτου Κόσμου, χωρίς αληθινή δέσμευση. Η ενότητα της θεωρίας και της επαναστατικής πρακτικής είναι μια ολική ενότητα: χωρίς επαναστατική πρακτική είναι αδύνατο να αποκτηθεί μια επαρκής θεωρητική κατανόηση· και χωρίς επαναστατική θεωρία, η πρακτική είναι καταδικασμένη να ψαχουλεύει και να είναι μυωπική και αναποτελεσματική. Για τον διανοούμενο τόσο στις ιμπεριαλιστικές χώρες, όσο και στις χώρες του Τρίτου Κόσμου, η συνολική δέσμευση σημαίνει συμμετοχή στον επαναστατικό αγώνα. Χωρίς αυτή τη συμμετοχή, δεν υπάρχει τρόπος να απελευθερώσει τον εαυτό του από την συνυπευθυνότητα για τη δυστυχία περισσότερων από 2000 εκατομμυρίων ανθρώπων.

Οι μορφές αυτής της συμμετοχής μπορούν να ποικίλουν ανάλογα με τις περιστάσεις - δηλαδή, σύμφωνα με την ένταση της επαναστατικής διαδικασίας σε διαφορετικά στάδια και σε διάφορες χώρες. Συχνά έχουμε γελοιοποιήσει τους «μεταφορείς βαλιτσών» (σχεδόν όλοι τους διανοούμενοι) που το θεωρούσαν μια άμεση πράξη υλικής υποστήριξης για την αλγερινή επανάσταση ως κύριο έργο των Γάλλων επαναστατών την περίοδο 1956-62. [1]Είναι βέβαιο ότι το υπομονετικό καθήκον για την οικοδόμηση μιας επαναστατικής οργάνωσης ικανής να επεμβαίνει αποτελεσματικά όταν παρουσιάζεται μια επαναστατική κατάσταση, είχε προτεραιότητα ακόμα και σε αυτήν την εποχή στη Γαλλία. Αλλά είναι επίσης βέβαιο ότι μια τέτοια οργάνωση δεν μπορεί να οικοδομηθεί εάν η επιλογή των μελών της είναι σε καθαρά λογοτεχνική βάση ή σύμφωνα με τη συμμετοχή τους σε καθαρά μεταρρυθμιστικές δραστηριότητες της εργατικής τάξης (δεν υπήρχαν άλλες στη Γαλλία εκείνης της περιόδου). Η συμμετοχή - παρόλο που μπορεί να είναι έμμεση - σε πραγματικές επαναστατικές δραστηριότητες, οπουδήποτε στον κόσμο, είναι η απαραίτητη προϋπόθεση για το σχηματισμό μιας πραγματικής επαναστατικής πρωτοπορίας.

Υπό αυτή την έννοια δεν είναι πραγματικά τυχαίο ότι οι νέες επαναστατικές πρωτοπορίες που συγκεντρώνονται σήμερα στις ιμπεριαλιστικές χώρες, στη Γαλλία, στην Ιαπωνία, στην Ιταλία και ακόμη και στις Ηνωμένες Πολιτείες, γνωρίζουν το βάπτισμα τους με μια πραγματική συνταύτιση  και μια έντονη υπεράσπιση των πραγματικών επαναστατικών αγώνων που αναπτύχθηκαν κατά τη διάρκεια αυτών των τελευταίων ετών: οι επαναστάσεις της Κούβας και του Βιετνάμ, αλληλεγγύη με τους αντάρτες της Λατινικής Αμερικής και της Παλαιστίνης. Τέλος, αυτή η «δέσμευση» στις επαναστάσεις του Τρίτου Κόσμου επιτάχυνε την αναζωπύρωση των επαναστατικών αγώνων στις ίδιες τις ιμπεριαλιστικές χώρες αντί να την επιβραδύνει.

 

Σημείωση

1. Κατά τη διάρκεια του πολέμου της Αλγερίας, οι Αλγερινοί που ζούσαν στη Γαλλία έκαναν μηνιαίες εισφορές στην αλγερινή επανάσταση εκατομμυρίων φράγκων, οι οποίες μεταφέρθηκαν σε βαλίτσες από γάλλους συμπατριώτες, προκειμένου να αποφευχθεί η ανησυχία των γαλλικών αρχών. ( Σημείωση έκδοσης )

Πηγή: Internet Marxists Archieve

Μετάφραση: Χάρης Κωστούλας

Ο Ένγκελς της πολιτικής : Αναζητώντας τα ίχνη των εξεγερμένων χωρικών

Αναδημοσιέυουμε από τον τόμο "Ο άλλος Μαρξ" με συλλογές κειμένων αφιερωμένες στα 200 χρόνια από την γέννηση του Φ. Ένγκελς, που κυκλοφόρησε ως ένθετο με την ΕφΣυν Σαββατοκύριακο 19-20 Δεκέμβρη, το εξαιρετικά ενδιαφέρον κείμενο του Διονύση Τζαρέλλα



 Ο Ένγκελς της πολιτικής : Αναζητώντας τα ίχνη των εξεγερμένων χωρικών

του Διονύση Τζαρέλλα*

O Φρίντριχ Ένγκελς (Friedrich Engels) θεωρείται δικαίως συνδιαμορφωτής της κριτικής φιλοσοφίας και πολιτικής θεωρίας του 19ου αιώνα που ονομάστηκε μαρξισμός.

Δύο αιώνες μετά τη γέννησή του, ο Ένγκελς εξακολουθεί να αποτελεί σημείο αναφοράς για κάθε σοβαρή απόπειρα κριτικής του υπάρχοντος, “ένα επίμονο φάντασμα” που στοιχειώνει τις αλαζονικές βεβαιότητες της αστικής σκέψης  του 21ου αιώνα.

Ο στρατηγός, όπως τον αποκαλούσε ο φίλος και σύντροφος Μαρξ, δεν υπήρξε μονάχα ένα ανήσυχο πνεύμα που αφιέρωσε τη ζωή του στο ευγενές όραμα της χειραφέτησης των καταπιεσμένων· ένας συνειδητός αποστάτης από τα προνόμια της τάξης του που εξεγέρθηκε απέναντι στην οδύνη της πάσχουσας ανθρωπότητας. Ήταν ουσιαστικά ένας πολιτικός στοχαστής του 19ου αιώνα, που έχοντας αφομοιώσει κριτικά το γνωσιακό κεκτημένο της εποχής του, αποπειράθηκε, και εν μέρει πέτυχε, να υπερβεί τον ιστορικό και γνωστικό ορίζοντά της.

Το έργο του Ένγκελς αποτελεί υπόδειγμα διεπιστημονικότητας που καλύπτει μια σειρά από γνωστικά πεδία: φιλοσοφία, ιστορία, κοινωνιολογία, πολιτική θεωρία, οικονομία, επιστημολογία, καθιστώντάς τον αναμφίβολα ένα homo universalis, ένα από τα πιο λαμπρά μυαλά της εποχής του. Η απλή απαρίθμηση των ιδιοτήτων του Ένγκελς καταδεικνύει την ευρύτητα του πνεύματός του: φιλόσοφος, πολιτικός και στρατηγικός αναλυτής, ιστορικός, επιστημολόγος των φυσικών και κοινωνικών επιστημών, στοχαστής που συνενώνει όλες αυτές τις ιδιότητες στο πλαίσιο της επαναστατικής/κριτικής πρόσληψης της αντικειμενικής πραγματικότητας

Στην οικουμενική διάσταση της ενγκελιανής σκέψης συνέβαλε αναμφίβολα ο 19ος αιώνας που ευνοούσε περισσότερο την σφαιρικότητα και τη διαλεκτική αντίληψη από τη θλιβερή εξειδίκευση και τον άψυχο ακαδημαϊσμό της εποχής μας.

Ο καπιταλιστικός τρόπος παραγωγής, το κατ΄ εξοχήν αντικείμενο της κριτικής του Ένγκελς ωριμάζει μπροστά στα μάτια του: ένα κύμα αστικού μετασχηματισμού σαρώνει τον παλιό τρόπο ζωής, νέες κοινωνικές σχέσεις και νέες αντιθέσεις συγκροτούν την αστική κοινωνία. Ο Ένγκελς ως δρων συνειδητό υποκείμενο, συμμετέχει στις θύελλες του καιρού του και παράγει θεωρία εκκινώντας από το παρελθόν με το βλέμμα όμως στραμμένο στο μέλλον.

 

Ο πόλεμος των χωρικών ως σημείο τομής της γερμανικής ιστορίας

Ως πόλεμος των χωρικών (Deutscher Bauernkrieg) αναφέρεται ένα ιστορικό γεγονός-τομή της γερμανικής ιστορίας: μια μεγάλη πανεθνική εξέγερση των χωρικών και του πρώιμου προλεταριάτου του 16ου αιώνα κατά της καθολικής εκκλησίας, των μεγάλων γαιοκτημόνων και της αριστοκρατίας. Το 1524-1525 στο πλαίσιο της παρακμάζουσας φεουδαρχικής κοινωνίας, του αναδυόμενου καπιταλισμού και της Μεταρρύθμισης, η γερμανική επικράτεια συγκλονίζεται από την ταξική έφοδο των πληβείων της υπαίθρου και των πόλεων.

Οι εξεγερμένοι χωρικών αντιμετωπίζουν αρχικά νικηφόρα τις στρατιές των μισθοφόρων της αριστοκρατίας, οργανώνουν κομμούνες, και υπό την πολιτική ηγεσία του Τόμας Μύντσερ συμμαχούν με το πρώιμο προλεταριάτο των πόλεων. Η αδυσώπητη αλήθεια των ασυμφιλίωτων ταξικών συμφερόντων  απομαγεύει τη θρησκευτική μορφή της εξέγερσης, ενώ η δυναμική της πάλης των τάξεων υπερβαίνει τις αστικές μεταρρυθμιστικές προτάσεις του Λούθηρου. Μπροστά στο φόβο των πληβείων, η νεαρή αστική τάξη  λησμονεί εν μια νυχτί τις μεγαλόστομες διακηρύξείς της και συμμαχεί με τους γαιοκτήμονες. Η συμμαχία των ιδιοκτητριών τάξων, μέσω  της αιματηρής καταστολής,  συντρίβει αυτή την πρώιμη έφοδο στον ουρανό.

 

Ο πόλεμος των χωρικών ως τμήμα των Ιστορικών έργων

Στον Πόλεμο των χωρικών (εφεξής ΠτΧ), ο Ένγκελς στρέφεται προς τη μελέτη του παρελθόντος, για να κατανοήσει το παρόν της εποχής του και τις δυνατότητες επαναστατικής υπέρβασής, να σκιαγραφήσει τη διαλεκτική της ιστορίας.

Όταν ο Ένγκελς γράφει τον ΠτΧ (Ιούνιος 1850) είναι 30 ετών, νέος ακόμα και για την εποχή του. Ωστόσο έχει ήδη μια ολοκληρωμένη θεωρητική συγκρότηση και πλούσιο συγγραφικό έργο είτε κατά μόνας, είτε σε συνεργασία με τον Μαρξ^[1]. Και οι δύο έχουν σχετιστεί με τους αριστερούς νεοχεγκελιανούς, έχουν υπερβεί τη ριζοσπαστική-δημοκρατική αντίληψη και αυτοπροσδιορίζονται πλέον ως κομμουνιστές.

Από κοινού έχουν επεξεργαστεί την κρίσιμη-θεμελιώδη έννοια της ταξικής πάλης ως μεθοδολογικού εργαλείου, ενώ παράλληλα αναγνωρίζοντας τη σημασία της οικονομικής βαθμίδας στον καπιταλιστικό κοινωνικό σχηματισμό και ευρύτερα στην ιστορία των κοινωνιών, μεταβαίνουν σε μια υλιστική διαλεκτική ανάλυση της κοινωνικής δυναμικής.

Ο Πόλεμος των χωρικών έχει μια βαθιά πνευματική/διανοητική συγγένεια με τα ιστορικά έργα του Μαρξ^[2]. Δεν είναι τυχαίο ότι γράφεται την ίδια περίοδο, καθώς αποτελεί τμήμα ενός κοινού ερευνητικού σχεδίου: τη μετατόπιση του Ένγκελς και του Μαρξ από το αφηρημένο πεδίο της φιλοσοφίας στη εφαρμογή της, κεκτημένης, υλιστικής μεθολογίας στην πραγματική ιστορία.

Στο ομώνυμο έργο ο Ένγκελς αποπειράται μια υλιστική ερμηνεία του πολέμου των χωρικών, αναζητώντας τα οικονομικά/κοινωνικά αίτια της εξέγερσης πέχειεπ﷽﷽﷽﷽κομορφκρυστικ υπέρβασηίσω από τις θρησκευτικοπολιτικές μορφές, όπως ακριβώς, σε πραγματικό χρόνο με τις εξελίξεις, ο Μαρξ συσχετίζει αριστουργηματικά τους ταξικούς αγώνες στη Γαλλία με τις μορφές του αστικού κράτους.

Εκτός από την υποκειμενική στιγμή συγγραφής του ΠτΧ, το έργο σφραγίζεται όπως και τα Ιστορικά έργα, από το αντικειμενικό πλαίσιο: το κύμα επαναστάσεων (και αντεπαναστάσεων) που σαρώνει τη γηραιά ήπειρο το 1848-1850. Υπό την επίδραση της αντεπανάστασης που ακολούθησε την άνοιξη των λαών, ο Ένγκελς μελετά το παρελθόν για να αναδείξει την αναγκαιότητα μιας σύγχρονης επαναστατικής συμμαχίας προλεταριάτου-χωρικών που θα διαλύσει το φορτίο των φεουδαρχικών κοινωνικών σχέσεων, αλλά και θα υπερβεί τις επώδυνες ταξικές διαιρέσεις της αστικής κοινωνίας. Με άλλα λόγια, ο 16ος αιώνα ως απαρχή της εποχής του (μας) αποτελεί για τον Ένγκελς την αφορμή για να πάρει θέση στο εδώ και τώρα των συγκρούσεων του 19ου αιώνα.

 

Ένα δοκίμιο υλιστικής αντίληψης της ιστορίας..

Ο ΠτΧ αποτελεί μια εμβριθή ανάλυση της εποχής εκείνης με τα μεθοδολογικά εργαλεία της υλιστικής διαλεκτικής και της πάλης των τάξεων, ένα δοκίμιο “ιστορικού υλισμού”. Στον ΠτΧ ο Ένγκελς προσεγγίζει τη θρησκεία ως δεσπόζουσα κοινωνική/πολιτική μορφή της φεουδαρχικής κοινωνίας αναζητώντας την επίγεια υλικότητά της. Λόγω της θρησκείας ως κυρίαρχης ιδεολογικής μορφής, τα στρατόπεδα μεταμφιέζονται σε θρησκευτικές παρατάξεις: οι γαιοκτήμονες είναι καθολικοί, οι αστοί προτεστάντες και οι εξεγερμένοι πληβείοι προτάσσουν ένα χριστιανισμό της κοινοκτημοσύνης μέσω του κινήματος των Αναβαπτιστών. Ο Ένγκελς, όμως  πίσω από τις θρησκευτικές/πολιτικές μορφές μιας ταξικής σύγκρουσης του 16ου αιώνα -σύγκρουση που αποτελεί με μια έννοια το μονοπάτι μετάβασης προς την -καπιταλιστική-κοινωνία της εποχής του-αποκαλύπτει τα υλικά ταξικά συμφέροντα όπως απορρέουν από την ταξική διάρθωση της κοινωνίας.

Η ταξική οριοθέτηση των ιδεολογιών, η υλικότητα των ταξικών συγκρούσεων και των κοινωνικών συμμαχιών, η διαλεκτική υποκειμένου-αντικειμενικών συνθηκών συγκροτούν τον σκληρό πυρήνα της υλιστικής ανάλυσης και αποτελούν βασικούς μεθοδολογικούς/επιστημολογικούς άξονες της μπροσούρας.

Ο Ένγκελς ξεσκίζει αμείλικτα τη φαινομενολογία των θρησκευτικών μορφών· μπορεί και βλέπει πίσω από τη μεταμφίεση της ταξικής σύγκρουσης σε θρησκευτική διαμάχη, την αληθινή ουσία της κοινωνικής υλικότητας, τον αιματηρό χορό των τάξεων στην αρένα της πραγματικότητας. Με οξυδέρκεια, ο Γερμανός στοχαστής διακρίνει την υλική βάση των ταξικών αγώνων από τις διακηρύξεις/ιδέες των πρωταγωνιστών τους, αναδεικνύοντας τη σχέση Είναι και Συνείδησης, σε σύμπνοια με τις διατυπώσεις του μεταγενέστερου περίφημου Προλόγου του Μαρξ (1859)^[3]

 

…ενάντια στο θετικισμό και τον οικονομισμό

Η υλιστική ανάλυση και η εμφατική ανάδειξη της παραγωγής και της οικονομίας ως καθοριστικής βαθμίδας για την υλικότητα των κοινωνικών συσχετισμών δεν ισοδυναμεί ωστόσο ούτε με άρνηση της πολυπλοκότητας της κοινωνικής δυναμικής, ούτε με  υποτίμηση της δράσης των υποκειμένων. Ο Ένγκελς τονίζει ότι η η υλική πραγματικότητα διαμεσολαβείται πάντοτε από την πράξη/δράση των ανθρώπων, συνειδητή ή ασυνείδητη. Επιπλέον, κόντρα σε μια γραμμική/θετικιστική προσέγγιση της ιστορικής/κοινωνικής εξέλιξης αναλύει την γερμανική εκδοχή της μετάβασης στη νεοτερικότητα και τον καπιταλισμό, ως αντιφατική διαδικασία με πισωγυρίσματα, καταστροφές, ως συνδυασμό αστάθμητων και δομικών παραγόντων.  Ο Ένγκελς δεν περιγράφει ένα μοντέλο ομαλής μετάβασης στη φεουδαρχία παντός καιρού, αλλά τονίζει ότι μέσω ασυνέχειας εμφανίστηκε η λάμψη ενός πρώιμου κομμουνισμού, το ίχνος μια απέλπιδας προσδοκίας για μια αταξική κοινωνία που αν και ηττήθηκε συντέλεσε στην αποδιάρθρωση της φεουδαρχίας.

Διακρίνονται ίσως εδώ στοιχεία μιας θεωρίας μετάβασης στη νεοτερικότητα, μια προσπάθεια ανίχνευσης δηλαδή στο παρελθόν των ιστορικών δυναμικών που παρήγαγαν το υπάρχον, με σαφή οριοθέτηση απέναντι στη γραμμική αντίληψη της ιστορίας. Μέσα από τη μελέτη των κοινωνικών αντιθέσεων, τη διαλεκτική αναγκαίου-τυχαίου αναλύεται η διαδικασία παραγωγής της νέας κοινωνίας από τη σταδιακή παρακμή της φεουδαρχίας.

Η ύπαρξη νομοτελειών δε συνεπάγεται επουδενί ότι η ιστορία είναι συνάρτηση γραμμικής προόδου.  Εμπεριέχει την αρνητικότητα καθώς αποτελεί ένα ανοικτό φάσμα δυνατοτήτων, το πεδίο αμφισβήτησης ή/και καταστροφής των κοινωνικών σχέσεων και της συνειδητής σύγκρουσης των αντιμαχόμενων ταξικών συμφερόντων^[4].

 

Πολιτική διαμεσολάβηση, μετάβαση και κοινωνικές συμμαχίες

 

Στον ΠτΧ όπως και και στα Ιστορικά έργα θίγεται ως τμήμα της ταξικής ανάλυσης, το κρίσιμο ζήτημα των κοινωνικών συμμαχιών και του ρόλου των χωρικών, που δεν μπορούν να συγκροτηθούν αυτοτελώς ως πολιτικό υποκείμενο και πολώνονται ανάμεσα στις βασικές τάξεις της νεοτερικότητας.  Η συμμαχία προλεταριάτου-αγροτών είναι ένα ζήτημα που απασχολούσε τους κλασικούς του μαρξισμού, μέχρι τέλους και όχι μόνο για το ενδεχόμενο μιας ρωσικής επανάστασης.

Στον ΠτΧ, ο Ένγκελς αναλύει μια πρώιμη εκδοχή αυτής της συμμαχίας για να τεκμηριώσει ότι όπως στις απαρχές της νεοτερικότητας, έτσι και στον 19ο αιώνα το πληβειακό τμήμα των αγροτών έχει αντικειμενικό συμφέρον, παρά τις ιδεολογικές του προλήψεις να συμμαχήσει με το προλεταριάτο ώστε να λυτρωθεί από τα δεινά μιας υποδουλωμένης ζωής.

Στη βάση των υλικών συμφερόντών της αντίστοιχα, η ανερχόμενη αστική τάξη θα συμμαχήσει με ό,τι πιο αντιδραστικό υπάρχει, τους μεγαλογαιοκτήμονες, μπροστά στο φόβο των εξεγερμένων αγροτών και των φτωχών πρώιμων εργατών. Η αστική τάξη νοθεύει την πολιτική αυτονομία της (16ος αιώνας) αποδεικνύοντας ήδη από τότε τη μερικότητα και την αποσπασματικότητα των διακηρύξεών της.

Ο Ένγκελς μελετά χωρίς προκαταλήψεις το ζήτημα του επαναστατικού ρόλου των χωρικών ή ορθότερα τη συγκυρία όπου το πληβειακό τμήμα τους αποτινάσσει την αστική επιρροή, παύει να θεωρεί γενικό συμφέρον το αστικό συμφέρον και τίθεται υπό την ηγεμονία του προλεταριάτου, συγκροτώντας ένα ανταγωνιστικό κοινωνικό μπλοκ.

Στον ΠτΧ αναδεικνύεται και η σημασία της πολιτικής διαμεσολάβησης του κοινωνικού υποκειμένου, η διαλεκτική πολιτικής-κοινωνικής επανάστασης και συνειδητής πρωτοπορίας-μαζών.  Το κόμμα του Μύντσερ συσπειρώνει μια πρωτοπορία σε ένα πολιτικό σχέδιο/πρόγραμμα που εκφράζει τα συμφέροντα μιας κοινωνικής συμμαχίας: τα πληβειακά/ριζοσπαστικά στρώματα των χωρικών με την πρώιμη εργατική τάξη των πόλεων συμμαχούν κάτω από ένα πρόταγμα καθολικής χειραφέτησης που συγκροτεί ένα πολιτικός συνειδητός φορέας. Αυτός ο πολιτικός φορέας/κόμμα εκφράζει το γενικό συμφέρον των καταπιεσμένων και ενοποιεί (ή προσπαθεί να) τις αυθόρμητες εξεγέρσεις με στόχο να μετουσιώσει την άρνηση του υπάρχοντος σε συνειδητή επαναστατική δύναμη.

 

Η τραγικότητα της ουτοπίας ή τα όρια της βούλησης

Στον ΠτΧ ο Ένγκελς, μας προσφέρει ορισμένες από τις λαμπρότερες σελίδες που έχουν γραφτεί για τη διαλεκτική βούλησης (υποκειμένου) και αντικειμενικού πλαισίου, ή αλλιώς για τον τρόπο που η εποχή, η υλική πραγματικότητα οριοθετεί, προσδιορίζει και περιορίζει, συχνά με τραγικό τρόπο τη δράση των υποκειμένων.

Με ιδιαίτερο πάθος και με έντονο συναισθηματισμό προσεγγίζει τον ηγέτη των εξεγερμένων χωρικών Τόμας Μύντσερ μη κρύβοντας το θαυμασμό του για την ποιότητα, τις ικανότητες και το θάρρος του. Αποδίδει τιμές στους εξεγερμένους που έθεσαν ως στόχο τη λύτρωση της ανθρωπότητας από τα δεινά της ταξικής κοινωνίας, αλλά αναγνωρίζει ότι ήταν μια προσπάθεια καταδικασμένη να μείνει ουτοπική.

Ο Ένγκελς αναδεικνύει συνεπώς την οριοθέτηση του ουτοπικού προτάγματος του Μύντσερ από τις αντικειμενικές υλικες συνθήκες, ακριβώς γιατί η επανάσταση δεν είναι ουτοπία, αλλά μια αντικειμενική δυνατότητα που προκύπτει σε δοσμένη φάση ανάπτυξης της κοινωνίας προϋποθέτει γνώση (για την υπέρβαση) των αντικειμενικών ορίων και δράση.

Σε μια εξαιρετική διαλεκτική βούλησης-νομοτέλειας, με τρυφερότητα που σπάνια συναντάμε σε θεωρητικά κείμενα αναλύει την τραγική οριοθέτηση μιας απέλπιδας εφόδου στον ουρανού, από την κοινωνική υλικότητα της εποχής, το οδυνηρό όριο-φράγμα των ουτοπιών από τους υλικούς-οικονομικούς όρους.

Η κομμουνιστική ουτοπία των εξεγερμένων χωρικών παραμένει μια ανοικτή εκκρεμότητα του παρελθόντος που μοιάζει με μια σιωπηλή κραυγή· εκκινεί από το μακρινό 1525, επανοηματοδοτείται το 1850 από τον πολιτικό Ένγκελς και φτάνει στο δυστοπικό, αλλά ώριμο από τη σκοπιά των αντικειμενικών συνθηκών, παρόν μας, ως προειδοποιητικό σήμα κινδύνου: μελλοντικοί άνθρωποι γρηγορείτε· αν τότε ήταν νωρίς, σύντομα μπορεί να είναι πολύ αργά.

 

Βιβλιογραφία

Ένγκελς Φ. (2012) Ο πόλεμος των χωρικών στη Γερμανία, Αθήνα: Σύγχρονη Εποχή

Μαρξ Κ& Ενγκελς Φ. (1976) Μανιφέστο του Κομμουνιστικού Κόμματος, Αθήνα: Σύγχρονη Εποχή

Μαρξ, Κ. (2011) Κριτική της πολιτικής οικονομίας, Αθήνα: Σύγχρονη Εποχή

---

^[1] Ενδεικτικά: Γερμανική Ιδεολογία (1844), Αγία Οικογένεια (1844), Η κατάσταση της εργατικής τάξης στην Αγγλία (1845),  Μανιφέστο του Κομμουνιστικού Κόμματος (1848)

^[2] Τα ιστορικά έργα ή πολιτικά γραπτά περιλαμβάνουν τα κείμενα του Μαρξ που καταγράφουν και αναλύουν τις πολιτικές, κοινωνικές και οικονομικές εξελίξεις στη Γαλλία την περίοδο 1848-1852 και την περίοδο της Παρισινής κομμούνας (1871). Πρόκειται για τα έργα: Οι Ταξικοί αγώνες στη Γαλλία 1848-1850, Η 18η Μπρυμαίρ του Λουδοβίκου Βοναπάρτη και το μεταγενέστερο ο Εμφύλιος πόλεμος στη Γαλλία

^[3] (…) πρέπει πάντοτε να ξεχωρίζουμε την υλική ανατροπή των οικονομικών όρων της παραγωγής –που πρέπει να την εξακριβώνουμε πιστά με τη βοήθεια των φυσικών επιστημών– από τις νομικές, πολιτικές, θρησκευτικές, καλλιτεχνικές ή φιλοσοφικές μορφές, με μια λέξη από τις ιδεολογικές μορφές, με τις οποίες οι άνθρωποι συνειδητοποιούν αυτήν τη σύγκρουση και την επιλύουν (ausfechten / fight it out). (Μαρξ:2011)

^[4] Η άποψη αυτή για την ιστορία ως ανοικτό φάσμα δυνατοτήτων που εμπεριέχει και καταστροφικές ασυνέχειες διατυπώνεται ρητά και στο Μανιφέστο: οι τάξεις βρίσκονται διαρκώς σε “(…) έναν αγώνα που τελείωνε κάθε φορά με έναν επαναστατικό μετασχηματισμό ολόκληρης της κοινωνίας ή με την από κοινού καταστροφή των τάξεων που αγωνίζονταν” (Μαρξ-¨Ενγκελς 1976:15)



*Ο Διονύσης Τζαρέλλας είναι Δρ Πολιτικής Κοινωνιολογίας, και συγγραφέας του βιβλίου "Εγκώμιο της βίας" που κυκλοφόρησε από τις εκδόσεις ΚΨΜ, το 2014